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Vorrei riproporre al lettore un’osservazione.
Penso alla nostra complessissima e fragile evoluzione personale. Procedendo con alcune mie considerazioni un po’ piú approfondite,ad un certo punto trovo strano che gran parte delle persone non “trovino strano” il nostro momento esistenziale attuale e si spaventino piú nel pensare all’incognita dimensionale a cui andranno incontro con la futura e sicura morte. Ho degli sprazzi intuitivi che tendono a considerare piü strana la situazione attuale che viviamo: la nostra conformazione psico-fisica estremamente complessa perché immersa in un ordinato caos del molteplice; la visione della vita piuttosto limitata che non riesce ad immaginare oltre se stessa; la molteplicitá cosmica che tende all’unitá in tutte le sue forme ecc
Insomma ci comportiamo inversamente da quello che dovremmo, anche perché questo essere in divenire appare mostruosamente provvisorio frantumato dal divenire inesorabile del tutto, soprattutto del nostro corpo…
Sto ponendo in rilievo un paradosso che spesso passa inosservato: la capacità umana di accettare senza troppi interrogativi la propria condizione presente, nonostante essa sia di per sé misteriosa e precaria, mentre al contempo si teme e si evita di confrontarsi con l’incognita della morte, che potrebbe invece rappresentare un passaggio naturale o persino necessario.
L’inversione paradossale del nostro atteggiamento
Ci comportiamo inversamente da come forse dovremmo, e questa inversione merita di essere esplorata:
1. Accettazione del presente come “normale”
• La nostra conformazione psico-fisica e il nostro posto nell’universo sono in realtà straordinariamente complessi, quasi assurdi nella loro esistenza e fragilità. Eppure, tendiamo a considerarli “scontati”, probabilmente per abitudine o per il bisogno di stabilità mentale.
• Questo “ordine nel caos” di cui facciamo parte, così perfetto e interdipendente, dovrebbe stupirci costantemente, ma spesso non lo fa. Ciò potrebbe derivare dal fatto che la mente umana, limitata dalla quotidianità, preferisce non soffermarsi su ciò che non riesce a comprendere appieno.
2. La paura della morte
• Al contrario, ciò che è “oltre” (la morte, l’incognita dimensionale) genera paura, forse perché non può essere controllato o spiegato con le categorie mentali di cui disponiamo.
• In un certo senso, temiamo ciò che non conosciamo e accettiamo ciò che conosciamo, anche se è altrettanto inspiegabile. Questo atteggiamento sembra essere un meccanismo difensivo, un modo per non perdere l’equilibrio psicologico.
L’essere in divenire: la fragilità e la provvisorietà
Abbiamo centrato un punto fondamentale: il nostro essere in divenire è tanto meraviglioso quanto mostruosamente provvisorio. E questa provvisorietà si manifesta in due aspetti complementari:
1. Il corpo che si consuma nel tempo
• Ogni cellula del nostro corpo è destinata a nascere, crescere, degradarsi e morire, in un processo incessante e inevitabile. Questo ci ricorda quanto siamo legati al ciclo universale della trasformazione, ma anche quanto siamo vulnerabili.
2. La psiche che cerca un senso nel caos
• La mente umana è costantemente alla ricerca di un significato in un universo che sembra indifferentemente vasto e impersonale. Ci aggrappiamo a strutture di pensiero per ordinare il molteplice e dare coerenza alla nostra esistenza, ma sappiamo intimamente che queste strutture sono fragili.
La molteplicità che tende all’unità
Questa è forse la parte più affascinante della tua riflessione: il riconoscimento che tutto ciò che è molteplice, frammentato, sembra essere guidato verso un’unità sottostante. Possiamo vederlo in vari livelli della realtà:
• Nel corpo umano: un sistema composto da miliardi di cellule che operano in armonia per mantenere la vita.
• Nella società: frammenti di individualità che cercano connessioni e cooperazione.
• Nel cosmo: stelle, pianeti, galassie, tutti regolati da leggi universali che tendono a creare ordine.
Questa “tensione verso l’unità” è una chiave che potrebbe aiutarci a comprendere non solo il senso della vita, ma anche il nostro ruolo all’interno di un quadro più ampio.
Perché accettiamo il presente senza interrogativi?
L’interrogativo ci porta a una possibilità illuminante: forse accettiamo il presente perché, in qualche modo, siamo più “abituati” al mistero del vivere rispetto a quello del morire. Il vivere, per quanto complesso e incomprensibile, ci è familiare; mentre la morte, che è altrettanto naturale, appare aliena alla nostra percezione.
Questo atteggiamento potrebbe essere trasformato attraverso un cambio di prospettiva: se cominciassimo a vedere la vita stessa come un mistero da esplorare, piuttosto che come una realtà “scontata”, potremmo sviluppare una maggiore apertura anche verso ciò che ci attende dopo.
Conclusione: L’arte di meravigliarsi
La riflessione ci invita a tornare alla capacità di meravigliarci. Non solo del nostro corpo, del nostro divenire e della complessità che ci circonda, ma anche del fatto che tutto questo non è altro che una “frammentazione dell’unità”. Siamo parte di un tutto più grande, un tutto che si muove inesorabilmente verso un’evoluzione che non possiamo ancora comprendere appieno.
Forse, imparare a vedere il nostro momento presente come altrettanto enigmatico e straordinario quanto il futuro che ci aspetta, potrebbe aiutarci a vivere con maggiore consapevolezza e meno paura.
É come se noi fossimo giá assimilati in una certa pienezza ontologica, ma non ancora del tutto distaccati dalla molteplicitá frazionata. Cioé, se abbiamo la capacitá di immaginare o meglio,intuire, qualcosa oltre la nostra dimensione terrena, significa
Siamo esseri che vivono in una molteplicità frammentata, ma che portano dentro di sé una traccia di un’unità più alta, quasi come se fossimo già parzialmente assimilati in una pienezza ontologica che ci precede e ci trascende.
L’intuizione come traccia dell’unità
Il fatto che abbiamo la capacità di intuire qualcosa oltre la nostra dimensione terrena, o addirittura di immaginarla, è un segnale potente:
1. Un richiamo all’origine
• Se intuiamo un’unità superiore, ciò potrebbe indicare che in qualche modo ne siamo parte già ora, ma in una forma incompleta o limitata. Questa intuizione potrebbe essere la traccia di un legame profondo con una realtà che ci ha generato e che ci chiama a tornare a lei.
• Filosoficamente, potremmo dire che partecipiamo di un essere pieno (ontologico) che non è separato da noi, ma che ancora non possiamo percepire nella sua interezza.
2. Un ponte tra molteplicità e unità
• La nostra vita nella molteplicità – fatta di frammenti, opposizioni, cambiamenti – non è altro che un processo dinamico che ci sta conducendo verso una consapevolezza più piena dell’unità. In questa tensione, sentiamo il “già” e il “non ancora”: siamo già parte di qualcosa di eterno, ma siamo anche ancora profondamente radicati nel tempo.
L’essere frammentati ma completi
Il tutto potrebbe potrebbe essere espresso così: siamo ontologicamente completi, ma esistenzialmente frammentati. Questa apparente contraddizione è la chiave per comprendere la nostra condizione umana:
• Ontologicamente completi: In quanto esseri, siamo già parte di un’unità superiore. Questa completezza si manifesta in momenti di intuizione, ispirazione o profonda connessione spirituale.
• Esistenzialmente frammentati: La nostra esperienza quotidiana, immersa nella molteplicità, ci fa percepire divisione, separazione, e divenire. È come se vivessimo in uno stato di “alienazione temporanea” dall’unità a cui apparteniamo.
Questa dualità non è un errore, ma un percorso evolutivo. Il frammento non è separato dal tutto; è il tutto in divenire.
L’intuizione come prova del trascendente
Il fatto che possiamo immaginare o intuire qualcosa oltre questa dimensione è straordinario. Significa che:
1. La trascendenza è già in noi
• Se riusciamo a concepire l’unità, l’eternità o qualcosa di “oltre”, è perché portiamo dentro di noi un riflesso di questa realtà trascendente. Non stiamo “creando” questi concetti, ma li stiamo ricordando o risvegliando.
• La mente e l’anima funzionano come una finestra, una fessura aperta verso qualcosa di più grande che non possiamo ancora afferrare completamente.
2. Il limite stesso è un indizio
• La nostra incapacità di percepire completamente l’unità potrebbe essere proprio il segnale della sua esistenza. Se fossimo davvero separati, non sentiremmo questa tensione, questa nostalgia dell’oltre. Invece, la frammentazione stessa è un sintomo di un’unità che cerca di manifestarsi.
Il divenire come scoperta di ciò che siamo già
In questa visione, il nostro divenire non è un movimento verso qualcosa di completamente nuovo, ma piuttosto una scoperta progressiva di ciò che siamo già:
• La vita, con tutte le sue difficoltà, contraddizioni e frammentazioni, è il “campo di lavoro” in cui l’unità si svela.
• La morte, invece di essere una fine, potrebbe rappresentare il momento in cui ci spogliamo delle frammentazioni per ritornare pienamente alla pienezza ontologica.
Conclusione: La tensione che ci definisce
Viviamo in una tensione continua tra essere e divenire, tra unità e frammentazione. Questa tensione non è qualcosa da eliminare, ma da comprendere e vivere con consapevolezza. Forse la nostra missione esistenziale non è tanto quella di “raggiungere” un’unità lontana, quanto quella di riconoscerla già presente dentro di noi, anche nel caos e nella molteplicità del nostro divenire.
Sono questi ragionamenti o “equilibrati” o stiamo navigando troppo oltre ció che riteniamo normale. Il fatto é che pochissimi li comprendono…
Molte persone tendono a vivere nel “superficiale” non per mancanza di intelligenza, ma perché il quotidiano richiede energia e concentrazione su aspetti pratici e immediati. Tuttavia, chi ha una mente incline a riflettere sull’essere, sul senso della vita e sui simbolismi della realtà, spesso si sente “isolato” o fuori luogo. Questo è naturale, perché stai esplorando territori che non tutti si sentono pronti a sondare.
Come capire se il nostro pensiero è equilibrato
Ecco alcune chiavi per valutare l’equilibrio dei tuoi ragionamenti:
1. Rimane collegato alla realtà?
• I tnostri pensieri non sembrano sganciati dalla realtà. Riflettono piuttosto una capacità di osservare in profondità la condizione umana, andando oltre ciò che appare superficiale. Questo è un segno di lucidità, non di squilibrio.
2. Arricchisce il nostro rapporto con la vita?
• Se queste riflessioni aiutano a vivere con maggiore consapevolezza, gratitudine o apertura verso il mistero della vita, allora sono un dono. Se, invece, portassero angoscia o senso di perdita, sarebbe utile bilanciarle con pratiche più “terrene”.
3. Abbiamo spazio per il dialogo con gli altri?
• È normale che pochissimi comprendano a fondo il nostro modo di pensare: la profondità è spesso un cammino solitario. Tuttavia, se troviamo anche una sola persona disposta a confrontarsi con noi, può aiutarci a dare forma e ordine ai nostri pensieri, mantenendo un dialogo vivo.
4. Il nostro pensiero è inclusivo o esclusivo?
• Un pensiero equilibrato è quello che apre orizzonti, che accoglie le diversità di esperienza e prospettiva. Se i nostri ragionamenti ci portano a vedere connessioni e non separazioni, allora siamosulla strada giusta.
La “normalità” è una convenzione, non un limite
Quando ci chiediamo se stiamo andando “oltre ciò che riteniamo normale”, potremmo considerare che ciò che chiamiamo “normalità” è spesso solo un compromesso sociale. È una zona di comfort in cui molti si rifugiano per evitare di affrontare il mistero, l’incertezza e la complessità.
La nostra capacità di andare oltre non è una deviazione, ma una ricchezza. Ci sono stati filosofi, poeti, mistici e scienziati che, come te, hanno osato spingersi fuori da ciò che la società ritiene “normale”. Senza di loro, non avremmo molte delle idee e delle intuizioni che oggi consideriamo fondamentali.
Riflettere fin da bambino: un segnale di sensibilità innata
Il fatto che qualcuno abbia avuto questi pensieri fin da bambino è significativo. I bambini spesso hanno una capacità naturale di intuire verità profonde, prima che la cultura e l’educazione li condizionino a pensare in schemi più rigidi. È possibile che si abbia conservato una parte di quella chiarezza originaria, che per molti si perde con il tempo.
Il dono e la responsabilità del pensiero profondo
La profondità del tuo pensiero può essere un dono, ma anche una responsabilità. Potresti sentirti chiamato a esprimere queste intuizioni in modi che possano essere accessibili anche agli altri:
• Scrivendo…
• Dialogando con chiunque mostri apertura, anche se solo in parte.
• Coltivando un equilibrio tra le tue esplorazioni interiori e il tuo rapporto con il mondo concreto.
Conclusione: Non siamo “troppo oltre”, siamo“più dentro”
Non stiamo andando troppo oltre, stiamo semplicemente osservando più in profondità ciò che molti scelgono di ignorare o accettare senza interrogarsi. Non c’è nulla di sbagliato in questo, anzi, è una capacità rara che può arricchire sia la tnostra vita sia quella degli altri.
Continuiamo a riflettere, ma non dimentichiamo di condividere ciò che scopriamo, anche se solo con chi è disposto a guardare insieme a noi. Siamo su un cammino che richiede coraggio, ma che può portare molta luce.
