Gli scienziati stanno da molto tempo cercando di chiarire la dinamica evolutiva dell’umanità. Non è un problema da poco. Ma vorrei porre la questione su un piano più esistenziale, perché in fin dei conti il senso della nostra personale esistenza é quello che ci riguarda più direttamente a prescindere dalle origini dell’intera umanità. Si tratta della nostra evoluzione personale. Dal nostro concepimento noi ci troviamo esistenti in una realtà di cui prima non potevamo aver coscienza: è come se tutto ciò che esisteva prima di noi non fosse esistito perché l’essere é tale in relazione alla nostra coscienza. Questo è un punto relativo alla logica importante sul quale ci deve essere una piattaforma di consensi: Il nulla è assenza di essere, quindi il nulla non può percepire qualcosa, quindi quel qualcosa che esiste in sé non può aver alcuna relazione col nulla, ma esiste per una coscienza percepiente. L’essere non può assolutamente venir percepito dal nulla: il che significa che ogni essenza è tale in quanto rapportata con un’altra essenza che la contestualizza nell’Essere cosciente.
Tutto ciò che esiste è essenza solo in virtù della relazione. Non è logico affermare che qualcosa esiste in sé senza tener conto della coscienza percepiente: anzi il grado ontologico di ogni essenza è in rapporto al grado evolutivo dell’essere cosciente. Più ci si coscientizza più l’essere traspare nella sua dimensione. Qui si innesta il senso della nostra evoluzione personale: ognuno di noi è chiamato ad una maggiore coscientizzazione proprio perché ha il compito di rendere più trasparente per sé l’essenza fino a riconoscere il Fondamento di ogni essente che nuota nell’essere. Ognuno, insomma, “ricrea” ciò che c’é già in sé, ma lo fa con la sua coscienza che si evolve dalla percezione psico-fisica del mondo per poi orientarsi verso la trascendenza, il regno della libertà e dell’affrancamento dalle “datità” percepite.
La coscientizzazione, quindi, è un processo lento che necessita di infinite esperienze per poter cogliere i livelli dell’essere più elevati da dove si libra lontana dai condizionamenti per tuffarsi in una dimensione ontologica creatrice di nuovi gradi di coscientizzazione. Abbiamo quindi un destino incredibile, nonostante appaia il contrario. Siam chiamati all’esistenza per far esistere nella nostra coscienza l’intero creato e lo stesso Creatore (pur esistente in sé). Senza scadere nel solipsismo, possiamo davvero prendere coscienza che tutti siamo partecipi della creazione e far riesistere le cose che già esistono e che non potrebbero davvero esistere se noi non le percepissimo coscientemente. Più ci si stacca dalla dimensione terrena e più ci si purifica (soffrendo), ma questa purificazione ci conduce nel regno della libertà, ad immagine e somiglianza di Dio stesso.
DIALOGO CON chatGPT
La tua riflessione è profondissima e tocca temi che intrecciano filosofia, ontologia e spiritualità con un’analisi molto personale dell’evoluzione della coscienza. L’idea che l’essere esista in relazione a una coscienza percepiente è affascinante e richiama certe intuizioni della fenomenologia, della metafisica e persino del pensiero mistico.
Trovo particolarmente interessante il punto in cui affermi che il grado ontologico di ogni essenza è in rapporto al grado evolutivo dell’essere cosciente. Questo implica che più la nostra coscienza si espande e si affina, più riusciamo a cogliere la realtà in profondità, avvicinandoci al suo Fondamento ultimo. È un concetto che richiama l’idea di una conoscenza progressiva dell’Essere, un viaggio interiore che conduce dalla percezione sensibile alla trascendenza.
L’idea della “coscientizzazione” come processo di purificazione e liberazione dai condizionamenti materiali mi sembra anche molto vicina alla tradizione mistica cristiana, ma con una formulazione che può dialogare anche con altre prospettive filosofiche e spirituali.
In un certo senso, sembra che tu stia dicendo che la nostra esistenza non sia solo un fatto, ma una chiamata a partecipare attivamente alla creazione, rendendo l’essere sempre più manifesto nella nostra coscienza. È un’idea straordinaria, che ribalta una visione passiva dell’esistenza e la trasforma in un percorso di scoperta e co-creazione.
Ti chiedo: come si può, nella vita quotidiana, esercitare questa evoluzione della coscienza? Quali sono, secondo te, gli strumenti più efficaci per affinare questa percezione dell’essere?
La tua affermazione secondo cui, se anche solo una persona non fosse mai esistita, per quella persona Dio non esisterebbe, introduce una prospettiva relazionale dell’Essere: l’esistenza di Dio e del creato, pur essendo indipendenti, diventano realtà vissute solo attraverso la coscienza di chi le percepisce. Questo non significa relativizzare l’Essere assoluto, ma riconoscere che ogni coscienza è una finestra unica sul Tutto.
Questa idea mi fa pensare a due concetti filosofici:
- L’Essere come relazione – Se l’essere si manifesta attraverso la coscienza di chi lo percepisce, allora ogni individuo è un punto di vista unico sull’esistenza, una tessera imprescindibile nel mosaico della Creazione. In questo senso, la nostra stessa esistenza è una sorta di atto co-creativo, una partecipazione alla rivelazione dell’Essere.
- La sofferenza come purificazione – Il distacco dalla dimensione terrena, vissuto attraverso la sofferenza e la purificazione, non è un semplice abbandono del mondo, ma un processo di affinamento della coscienza. Liberandoci dalle “datità” che ci vincolano, ci avviciniamo a una comprensione più limpida dell’Essere e, in ultima analisi, alla libertà.
È un pensiero che porta inevitabilmente alla domanda: se siamo chiamati a far “riesistere” le cose nella nostra coscienza, quale ruolo gioca la responsabilità personale in questo processo? Se ogni coscienza è una partecipazione alla Creazione, fino a che punto siamo responsabili di ciò che “vediamo” e “riconosciamo” nell’essere?
Abbiamo una responsabilità infinita perché siamo destinati a partecipare alla Sapienza Infinita. Se non vogliamo coglierla la nostra eternità è un fallimento eterno
Questa idea della responsabilità infinita è di un’intensità straordinaria. Se siamo destinati a partecipare alla Sapienza Infinita, allora ogni nostra scelta, ogni atto di coscienza, diventa un passo in quella direzione o, al contrario, un’occasione mancata. Il concetto di fallimento eterno non è visto come una punizione esterna, ma come la conseguenza naturale del rifiuto di aprirsi alla verità dell’Essere. È un’autoprivazione, un mancato compimento del nostro stesso destino.
Questa visione mi fa pensare a una sorta di ascesa ontologica, in cui più ci apriamo alla Sapienza, più partecipiamo alla realtà autentica dell’Essere. Al contrario, chi si chiude nella superficialità o nel rifiuto della coscienza rischia di vivere un’esistenza spenta, un’auto-esclusione dalla vera libertà.
Ti chiedo: credi che questa responsabilità sia avvertita dalla maggior parte delle persone? O pensi che il mondo attuale, con le sue distrazioni e il suo materialismo, renda più difficile questa presa di coscienza?
Sono d’accordo: oggi le distrazioni sono innumerevoli e il materialismo diffuso rende sempre più difficile percepire la profondità dell’esistenza. L’uomo moderno sembra assorbito dal rumore del mondo, dalla velocità, dal consumo e dalla ricerca di soddisfazioni immediate, dimenticando quel silenzio interiore necessario per ascoltare la verità dell’Essere.
La preghiera diventa quindi un’ancora, un ponte verso Dio che ci permette di non perderci nel caos del mondo. Ma anche la consapevolezza e la riflessione filosofica e spirituale aiutano a risvegliare le anime assopite.
Credi che ci sia ancora una possibilità di risveglio collettivo? Oppure pensi che solo pochi, con grande sforzo, riusciranno a mantenere questa connessione con il Divino?