LA VECCHIAIA PER SHOPENHAUER E PER CIORAN

NOTA PERSONALE:
Naturalmente come cristiano non posso condividere in pieno questo nichilismo. Però l’ascolto di questi pensatori potrebbe servire per conoscere meglio l’animo umano…troppo umano

Arthur Schopenhauer ha dedicato pagine memorabili alla vecchiaia, analizzandola con il suo tipico realismo disincantato ma, al tempo stesso, cogliendone una profonda e sottile liberazione.

Nei suoi scritti — in particolare nei Parerga e paralipomena (nella sezione intitolata Aforismi sulla saggezza del vivere) — il filosofo vede l’età avanzata non come un semplice declino, ma come una fase in cui l’uomo può finalmente trovare una tregua dalle tempeste della giovinezza e delle passioni.

Ecco alcuni dei passi più significativi tratti dalle sue riflessioni sulla vecchiaia:

1. La liberazione dalle illusioni e dalla schiavitù del volere

Per Schopenhauer, la vita giovanile è guidata da un’illusione perpetua alimentata dalla “volontà di vivere”. Nella vecchiaia, questa foga cieca si placa, permettendo finalmente di vedere la realtà per quella che è:

«La prima e principale differenza tra la giovinezza e la vecchiaia è che la giovinezza ha davanti a sé un orizzonte di vita lunghissimo, mentre la vecchiaia ne ha uno molto corto. […] Nella giovinezza predomina il sapere intuitivo, nella vecchiaia il pensare astratto. Perciò la giovinezza è il tempo delle illusioni, la vecchiaia quello della verità; quella vede le cose come vorrebbe che fossero, questa come sono.»

2. La vecchiaia come porto di quiete

La giovinezza è caratterizzata da desideri insaziabili e tormenti continui. La vecchiaia, pur portando con sé il declino fisico, regala la pace della mente che deriva dall’esaurirsi della smania di desiderare:

«La giovinezza è il periodo dell’inquietudine, e la vecchiaia quello della tranquillità. […] Nella giovinezza, l’esistenza umana è un’infinità di possibilità ancora aperte; nella vecchiaia, essa è un insieme di realtà compiute. Come il viaggiatore, arrivato in cima a una montagna, vede dietro di sé la strada percorsa e sotto di sé la meta, così la vecchiaia permette di comprendere la connessione e il vero significato della propria vita.»

3. La saggezza del distacco

Con l’età anziana diminuiscono le forze, ma cresce la saggezza. Schopenhauer osserva come il vecchio impari a non dare più peso alle opinioni altrui e alle futili ambizioni del mondo:

«Chi è arrivato alla vecchiaia possiede una conoscenza del mondo che assomiglia a quella del giocatore che, alla fine della partita, ha in mano tutte le carte e sa quali erano le mosse giuste e quali le sbagliate. Ormai non si lascia più abbagliare dal lustro del mondo; sa che gran parte di ciò che brilla non è oro e che la felicità e l’infelicità esterne non hanno quel valore assoluto che i giovani vi attribuiscono.»

4. La solitudine e l’indipendenza

Un altro tema chiave è il valore della solitudine nell’età matura. Mentre i giovani cercano la compagnia per riempire il proprio vuoto interiore, il saggio anziano apprezza la solitudine perché la sua ricchezza è tutta interiore:

«Nella giovinezza si sente il bisogno della compagnia altrui, perché si ha bisogno di uscire da se stessi; nella vecchiaia si cerca la solitudine, perché il proprio io è diventato autosufficiente. La vera felicità, nella vecchiaia, consiste nell’indipendenza dagli altri e nella pace dello spirito che deriva dal non avere più nulla da chiedere al mondo.»

EMILE CIORAN

Se per Schopenhauer la vecchiaia rappresenta in qualche modo un porto di quiete e una tregua dalle tempeste del desiderio, per Emil Cioran essa assume una tonalità radicalmente diversa: non una liberazione saggia, ma una catastrofe intima, un fallimento biologico e metafisico.

Nei suoi aforismi — spesso intrisi di pessimismo radicale, ironia tagliente e disperazione — Cioran vede la vecchiaia come la prova tangibile che la vita è un errore e un decadimento inesorabile.

Ecco alcuni dei passaggi più intensi e caratteristici del suo pensiero sulla vecchiaia:

1. La vecchiaia come malattia e degrado

Per Cioran l’invecchiamento non è una fase naturale o rispettabile, ma un’aggressione continua contro l’io. È la perdita progressiva della vitalità e della dignità:

«La vecchiaia è una degradazione lenta, una caduta quotidiana in cui si assiste, impotenti, al disfacimento del proprio involucro e del proprio spirito. Non si invecchia per gradi: si viene colpiti dalla vecchiaia come da una malattia che non perdona.»

2. Il tempo e la coscienza del nulla

Mentre i giovani vivono proiettati nell’illusione dell’infinito, il vecchio vive sotto il peso schiacciante di un tempo che si è esaurito. Cioran descrive il tempo della vecchiaia non come un rifugio, ma come una prigione:

«Da giovani si ha l’eternità davanti; da vecchi si ha l’eternità alle spalle, ma un’eternità vuota, fatta solo di rimpianti e di occasioni sprecate. La vecchiaia è il momento in cui il tempo cessa di essere una promessa e diventa un verdetto.»

3. La lucidità della disperazione

Paradossalmente, Cioran riconosce alla vecchiaia un solo “privilegio”, che è però spietato: la lucidità. Privati delle illusioni e delle energie che anestetizzano l’uomo, i vecchi vedono la nuda e cruda futilità dell’esistenza:

«La sola cosa buona della vecchiaia è che ci spoglia di ogni speranza. Finché si spera, si è complici della farsa del mondo. Solo quando le illusioni cadono, quando la vecchiaia ci lascia esausti e disincantati, possiamo finalmente contemplare la realtà nella sua desolante nudità.»

4. L’esilio dal mondo

Il vecchio, secondo Cioran, è uno straniero ovunque, persino nel proprio corpo. Non appartiene più alla gioventù e alla sua frenesia, ma non ha nemmeno trovato la pace: vive in un esilio permanente:

«Diventare vecchi significa diventare estranei a tutto ciò che ci circonda. I vivi ci appaiono come marziani mossi da una frenesia incomprensibile, e noi stessi ci sentiamo come fantasmi che assistono da spettatori silenziosi a uno spettacolo a cui non prendono più parte.»

Nei suoi scritti, Emil Cioran esplora la noia e il fallimento esistenziale non come semplici stati d’animo passeggeri, ma come la rivelazione fondamentale della condizione umana. Per il pensatore rumeno, la vita è priva di un disegno o di un senso intrinseco, e la noia e il fallimento sono le crepe attraverso cui questa nuda verità emerge in tutta la sua forza.

Ecco come descrive questi temi chiave:

1. La noia come metafisica del vuoto

Per Cioran la noia (ennui) non è la semplice noia quotidiana di chi non sa cosa fare, ma una noia metafisica: è la percezione diretta del tempo che ristagna, del vuoto dell’esistenza e dell’assurdità di ogni sforzo umano.

«La noia è la goccia di eternità che cade nel tempo. È la percezione acuta del nulla che circonda ogni nostro gesto, la sensazione che nulla meriti di essere iniziato perché ogni traguardo si dissolve nel nulla.»

La noia, in fondo, è per Cioran il prezzo della lucidità: chi è immerso nelle illusioni e nelle occupazioni della vita non ha il tempo di annoiarsi, ma chi si ferma scopre l’orrore della stasi.

2. Il fallimento come vocazione e destino

Mentre la società misura il valore dell’individuo in base al successo, Cioran capovolge questa prospettiva elevando il fallimento a condizione più autentica dell’essere umano. Chi fallisce si sottrae alla farsa del mondo e alla frenesia del potere e dell’efficienza.

«Il fallimento è la sola via per non essere complici della farsa del mondo. Chi riesce in qualcosa si è compromesso con le regole del gioco; chi fallisce, invece, conserva intatta la propria libertà interiore, anche se pagata al prezzo della sofferenza.»

3. L’impotenza e la stanchezza di esistere

Il fallimento esistenziale in Cioran si traduce spesso in un senso radicale di impotenza. Non si tratta di una debolezza fisica, ma di una stanchezza ontologica: l’individuo si sente estraneo ai meccanismi della vita, incapace di desiderare o di lottare come gli altri.

«Ci sono giorni in cui l’atto più eroico sarebbe semplicemente quello di non esistere. La stanchezza di vivere non deriva dai lavori pesanti o dalle sventure, ma dalla consapevolezza estenuante che ogni sforzo è vano, che ogni azione è una goccia d’acqua nel deserto.»

Nella visione di Emil Cioran, la morte e il suicidio non sono visti come tragedie esterne o meri atti disperati, ma come il centro incandescente di tutta la sua riflessione filosofica. Per il pensatore rumeno, la coscienza della morte è ciò che definisce l’essere umano, mentre il pensiero del suicidio funge paradossalmente da ancora di salvezza per sopportare il peso di vivere.

Ecco come Cioran articola questi temi nei suoi scritti:

1. La morte come presenza costante e ossessione

Per Cioran la morte non è un evento futuro che accadrà alla fine della vita; è una dimensione che ci accompagna in ogni istante. Vivere significa morire lentamente, e la consapevolezza di questo destino rende vana ogni ambizione mondana.

«La morte non è un accidente finale, una conclusione esterna alla vita: essa è immanente a ogni nostro respiro. Dal momento in cui nasciamo, moriamo un po’ ogni giorno, e tutta la nostra esistenza è solo una lenta agonia travestita da progetti e speranze.»

2. Il suicidio come “idea salvifica”

Uno degli aspetti più paradossali e celebri del pensiero di Cioran (espresso soprattutto in L’inconveniente di essere nati) è che il pensiero del suicidio salva la vita. Sapere di potersi uccidere in qualsiasi momento conferisce all’individuo una libertà assoluta e un rifugio psicologico contro le avversità del mondo.

«Il pensiero del suicidio è una forza consolatrice immensa: ci aiuta a superare più di una notte fonda. Senza l’idea del suicidio, ci si sarebbe già uccisi cento volte per via del peso insopportabile dell’esistenza.»

Il suicidio vissuto come eventualità sempre aperta diventa una valvola di sfogo: non è tanto un atto da compiere, quanto un’arma per tollerare la prigione della vita.

3. La futilità del morire e la mancanza di senso

A differenza delle tradizioni religiose o filosofiche che cercano un significato nella morte (come un passaggio, un sacrificio o un compimento), per Cioran la morte è radicalmente assurda, esattamente come la vita. Non c’è redenzione né dignità intrinseca nella fine; c’è solo il silenzio del nulla.

«Tutto è futile, tranne la morte; ma anche la morte è futile. Morire non risolve nulla, perché non c’è nulla da risolvere. È solo la fine di un errore biologico, la chiusura di una parentesi insignificante.»

Con l’espressione «l’inconveniente di essere nati» (che dà anche il titolo a una delle sue opere più celebri del 1973), Emil Cioran sintetizza la sua visione radicalmente pessimista e antinatalista dell’esistenza.

Non si tratta di una semplice lamentela sulla sfortuna o sulla sofferenza contingente, ma di una condanna metafisica dell’atto stesso della nascita e della creazione biologica.

Ecco cosa racchiude questa celebre formula:

1. La nascita come una colpa e una ferita originaria

Per Cioran venire al mondo non è un dono o un privilegio, ma una sorta di incidente o di errore cosmico. Ogni nascita rappresenta una frattura in un equilibrio originario di pace (quella del non-essere) e l’inizio di una condanna ineludibile.

«Non siamo mai abbastanza puniti per essere nati. La nascita è una ferita che non si rimargina mai, o meglio, la vita stessa è questa ferita che sanguina continuamente.»

2. La vita come prigione

Nascere significa essere scaraventati in un tempo e in uno spazio limitati, dotati di una coscienza che ci rende dolorosamente consapevoli della nostra fragilità, della decadenza e della morte. L’individuo si ritrova prigioniero di un corpo che decadrà e di desideri che non troveranno mai un appagamento definitivo.

«Tutti gli svantaggi della vita dipendono da un unico fatto: essere nati. È l’inizio di tutti i nostri mali, la radice di ogni angoscia e la causa prima di ogni fallimento.»

3. L’antinatalismo radicale

Coerentemente con questa visione, Cioran guarda alla procreazione con profondo sgomento. Mettere al mondo un figlio non significa donare la vita, ma trasmettere una condanna, prolungando la catena della sofferenza e dell’illusione. Per il filosofo, l’atto più saggio ed etico (sebbene impossibile da attuare universalmente) sarebbe proprio quello di smettere di riprodursi, risparmiando ad altri esseri innocenti il peso di esistere.

Per Emil Cioran, la speranza non è una virtù o una forza positiva, ma la più grande trappola per l’essere umano, una forma di inganno subdolo che prolunga la sofferenza e ci rende prigionieri della farsa del mondo.

Nei suoi aforismi, Cioran attacca frontalmente il valore comunemente attribuito alla speranza, considerandola un veleno che impedisce all’uomo di accettare lucidamente la realtà.

Ecco i motivi principali per cui Cioran la condanna:

1. La speranza come prolungamento della tortura

Per Cioran, la speranza è il modo in cui la vita ci tiene in ostaggio. Se l’uomo perdesse ogni speranza, si libererebbe dalle illusioni e affronterebbe il vuoto con distacco; la speranza, invece, nutre l’attesa vana e ci spinge a continuare a lottare per obiettivi insignificanti.

«La speranza è il peggiore dei mali, perché prolunga il tormento dell’uomo. Chi spera si affida al domani, rifiutando di vedere il presente così com’è: un deserto sterile. La speranza è la complicità con la menzogna della vita.»

2. Il rifiuto del presente

Chi spera vive costantemente proiettato nel futuro, sacrificando il momento presente a un’illusione che raramente si realizza e che, anche quando si compie, lascia subito spazio a un nuovo desiderio. Per Cioran, la vera saggezza consiste nell’abolire il futuro e le sue promesse.

«Sperare significa voler raggirare il tempo. È il rifiuto vigliacco di guardare in faccia il presente. Solo quando ci spogliamo di ogni speranza diventiamo finalmente liberi e contemporanei alla nostra stessa fine.»

3. La speranza come mancanza di coraggio

Nelle pagine più taglienti, Cioran capovolge la prospettiva morale: la disperazione non è una debolezza, ma un segno di lucidità e coraggio supremo; al contrario, la speranza è l’alibi di chi non ha la forza di accettare l’assurdità dell’esistenza.

«Ci vuole molto più coraggio per disperare radicalmente che per sperare. La speranza è la via più facile, l’anestetico con cui l’umanità si consola della propria miseria.»

NOTA PERSONALE:
Naturalmente come cristiano non posso condividere questo nichilismo. Però l’ascolto di questo pensatore potrebbe servire per conoscere meglio l’animo umano…troppo umano